제목만 보고 기대가 컸는데 읽어보니 방향성이 기대와 많이 달랐다. 우선 문학적(혹은 인본주의적) 접근이라기보다는 학술적 접근에 가깝게 쓰여졌고, 다양한 학술적 자료를 모아 추론, 검증, 사례, 인용 등을 통해 분석하고 저자의 사소한 의견을 덧붙이는 방식으로 내용이 쓰여졌다. 그래서인지 내용을 깊이 파고들지 않고 피상적으로만 읽었다. 저자는 분노(혹은 격노)라는 감정의 본질을 탐구하고 분석하기 위해 이 책을 썼다고 하지만, ‘분노’를 큰 관점에서 분석하기보다는 ‘진화론자’와 ‘사회 구성주의자’가 분노의 기원에 대해 벌이는 논쟁을 소개하는 데 집중하고 있다. 개인적으로는 ‘분노’를 보다 보편적인 관점과 일반적인 접근으로 다루었다면 좀 더 쉽게 접근할 수 있었을 것이라는 점에 약간 실망스럽다. 생각해야 할 부분이 더 많았을지 몰라도, 이 책의 글에서는 개인적인 의견이나 생각을 덧붙이기가 어려워 보인다. 그래서 그 대신 이 책의 각 장의 내용을 간략하게 요약하고 소개하고 싶습니다.
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총 10장으로 구성된 이 책은 진화론자와 사회 구성주의자들이 분노의 기원에 대해 벌인 논쟁을 소개하고, ‘분노’에 대한 분석과 저자의 의견을 담고 있다. 감정 전반에 대한 내용을 다루기보다는 오로지 ‘분노’라는 감정에만 집중하며, 철학자의 관점에서 ‘분노의 본질’과 그에 대한 분석을 담은 책이라고 볼 수 있다. 이 책은 1~2장에서 ‘분노’로 시작하여 3장에서는 감정의 본질을, 4~5장에서는 연민과 공감을, 6장에서는 사랑을 논한다. 7~9장에서는 인공지능 시대에 인간의 감정을 학습한 인공지능이 감정을 가질 수 있을까? 만약 그렇다면 무슨 일이 일어날까? 감정과 사랑과 공감을 가진 인공지능이 가능한가라는 질문을 다룬다. 그리고 마지막 10장에서는 ‘감정과 인간의 행복’을 다룬다.
1장. 우리는 왜 화를 내는가?
인간의 감정 중 가장 원초적이고 기본적인 감정인 ‘분노’로 시작한다. 저자는 1장에서 분노가 진화를 통해 인간이 보편적으로 소유한 기본 감정 중 하나이지만, 다른 어떤 감정보다 도덕적으로 발달될 수 있는 감정이라고 밝힌다. ‘분노’라는 감정을 논하기 위해 저자는 18세기 영국의 철학자 데이비드 흄의 철학에 특별히 주목한다. 그는 인간 본성에 존재하는 사회적 불평등과 불의의 감정을 통해 분노에 접근했기 때문이다. 그는 ‘분노’가 사회에서 관계를 형성하는 과정에서 관계의 격차로 인해 발생하는 감정일 뿐만 아니라 인간 본성에 존재하는 경향성이라는 입장을 기본적인 감정으로 고찰한다. 인간은 사회에서 관계를 형성하는 과정에서 소외나 불의를 경험하게 되면 인정받기 위해 고군분투하게 되고, 이를 촉발하는 심리적 트리거가 ‘분노’이다. 분노는 진화를 통해 인간이 보편적으로 소유한 기본 감정 중 하나이지만, 다른 어떤 감정보다 도덕적 감정의 씨앗을 많이 담고 있다. 56쪽
2장. 인간 삶에서 분노의 역할을 생물학적 관점에서 접근하는 다원적 ‘진화심리학’과 사회문화적 관점에서 접근하는 ‘사회적 구성주의’의 입장을 비교 분석한다. 이를 통해 저자는 각 이론의 난점을 밝히고 두 이론을 조화시킬 수 있는 입장을 제시하고자 한다. 진화심리학자들은 문화와 학습의 기여를 과소평가한다. 그들은 감정이 발생하는 방식에 대한 결함이 있는 이론을 가지고 있다고 할 수 있다. 반면, 사회 구성주의자들은 신체적 반응의 중요성을 무시하고 인지적 측면을 지나치게 강조한다. 그들은 감정의 본질이 무엇인지에 대한 결함이 있는 이론을 가지고 있다고 할 수 있다. 결론적으로, 감정은 생물학적으로 결정된 프로그램도 아니고 인지적으로 매개된 관습도 아니다. 84쪽 중 3장. 감정이란 무엇인가? 저자는 다양한 감정 이론을 소개하고 각 이론의 문제점을 지적한 후 자신의 입장을 밝힌다. 나아가 저자는 감정과 관련된 ‘규범성’ 문제를 제기한다. 감정의 적절성과 적절성은 그러한 감정을 가진 사람이 그것을 평가하는 삶의 과정에 따라 달라집니다. 다른 문화권에서 우리는 다른 웃음, 혐오감, 수치심 등을 발견합니다. 공동체가 공유하는 감정과 판단에 의해 부과된 사회적 강박을 통해 우리는 반성하고 숙고하며, 다른 공동체가 공유하는 다른 역사는 수치심에 대한 다른 기준을 설정합니다. 124페이지 중 4장. 공감은 왜 도덕적이 되는 데 필요한가? 공감이 어떻게 행동으로 이어질 수 있는지 살펴봅니다. ‘공감’이 어떻게 ‘도덕적’ 행동으로 이어질 수 있는지 살펴봅니다. 저자는 ‘연민’과 ‘공감’이 제대로 기능하고 도덕적이 될 수 있도록 도덕적 감정을 교육하는 것이 중요하다고 생각하므로 4장에서 이 주장을 뒷받침할 수 있는 애덤 스미스의 공감 이론과 흄의 공감 이론을 살펴봅니다. 우리는 공감, 즉 관찰자가 도덕적 공동체 내에서 행위자의 성격을 승인하거나 거부하는 감정적 상호 작용이 중요하며 이 기능이 도덕적 행동의 기초가 된다는 것을 알 수 있습니다. 또한 이러한 도덕적 감정의 상호작용을 통해 행위자를 교육하고 양육하여 그 또는 그녀가 그 도덕적 공동체에서 적합한 사람이 될 수 있도록 하는 것도 중요합니다. 이를 바탕으로 도덕적 책임을 부여할 수 있습니다. (…) 도덕적 책임을 부여하기 전에 교육, 양육, 훈계를 통해 행위자의 성격을 바로잡는 것이 더 중요합니다. 이런 식으로 우리는 자신의 성격을 바꿀 기회가 있으므로, 그것을 바로잡을 기회가 있었을 때 바로잡지 않거나 부적절한 행동을 계속 반복한 것에 대해 도덕적 책임을 져야 합니다. 151쪽의 5장. 왜 이성은 감정의 노예가 되어야 할까요? 이 책은 도덕적으로 행동하도록 이끄는 것은 이성이 아니라 감정이라는 철학과 이를 뒷받침하는 뇌 인지 과학을 소개합니다. 덕은 사회적 산물이지만, 특정한 방식으로 사회적 세계를 해석하고 반응하기 위해 진화하고 내재된 ‘준비’에 근거하여 가능합니다. 우리가 세상에 이처럼 특정한 방식으로 반응할 수 있는 이유는 인간이 지닌 기본적인 직관인 기본 감정이 수천 년 동안 생존과 항상성을 유지하기 위해 자극에 반응하고 적응하는 과정에서 신체에 인코딩되어 있기 때문이다. (…) 나아가 그러한 ‘적절함’을 판단하기 위해서는 덕의 ‘습관화’가 필요하다고 할 수 있다. 172쪽 6장. 사랑에는 이유가 있을까? 저자는 사랑을 사랑의 이유와 사랑의 대상 자체를 구분하여 설명한다. 저자는 누군가를 무조건적으로 사랑하는 것과 누군가를 어떤 이유로 사랑하는 것의 비양립성을 ‘사랑에 대한 퍼즐’이라고 부를 수 있다고 말하고, 6장에서 이 ‘사랑의 퍼즐’을 풀기 위한 몇 가지 방법을 소개한다. 그는 역사성, 관계, 경험에서 오는 필연성에서 사랑의 이유를 찾으려고 했다. 이러한 입장은 그것이 고정적이고 지시적이어야 함을 의미한다. (…) 저자는 사랑의 퍼즐을 풀면서 위에서 제시한 몇 가지 해결책을 수용하고 보완하여 다음과 같은 이유를 제시한다. 즉, 프랑크푸르트의 ‘부여’ 이론, 즉 ‘나는 내가 사랑하는 사람의 어떤 실물에 새로운 가치를 부여한다’와 솔로몬의 ‘부여’ 이론인 ‘아리스토파네스의 역사성’을 양립시키고, 콜로드니가 강조한 관계적 가치와 저자가 강조한 상호 역학을 수용한다면, 다음과 같은 결론에 도달할 수 있다. 즉, 이러한 이유 중 가장 중요한 이유는 ‘그 사람’이기 때문에 ‘데 레’ 사랑이라는 결론이다. 7장 199-202쪽. AI와 사랑에 빠질 수 있을까? 사랑에 대한 나의 입장을 AI와의 사랑에 적용하여 설명하고 싶다. 이를 위해 영화